La pensée chinoise a « inventé » les concepts du Yin et du Yang et imaginé 64 figures de 6 traits :les hexagrammes. Ces figures décrivent toutes les modalités de l’alternance entre ces deux énergies fondamentales. Le Yang est représenté par un trait continu, le Yin par un trait discontinu. Chaque trait d’un hexagramme renvoie à une fonction particulière. Le 5e en partant du bas est appelé le trait du « souverain » : dans l’entreprise c’est le dirigeant ou le manager. Deux hexagrammes particuliers, le 8e et le 14e nous rappellent qu’il y a deux façons d’exercer son leadership.
Dans le 8e hexagramme, l’Union *, le « souverain /manager” symbolisé par le 5e trait, est Yang dans un environnement Yin. C’est le moment où le leader doit montrer sa capacité à fédérer toutes les forces du groupe, s’en faire reconnaître, les « vectoriser » pour qu’elles se coordonnent et agissent. Le texte du Yi Jing qui explicite cette figure, nous invite à construire cette union sur des bases fraternelles, sans coercition.
La dynamique s’installe autour du leader parce qu’il a la capacité à susciter l’adhésion librement et fraternellement.
Le 14e hexagramme**, évoque l’opposé : le “souverain/manager” est Yin alors que son environnement est Yang. Le leader sait s’effacer. Il est garant de « l’ordre des choses » en laissant la place à l’énergie collective. Le leader peut aussi servir le projet en ne forçant pas les choses et en laissant le collectif s’exprimer.
Il est certes des moments dans nos vies de managers où il faut rassembler, fédérer, se montrer. Mais la bonne gestion du collectif c’est aussi savoir sortir de cette posture quand elle n’est pas nécessaire. Le Yin permanent ne mène à rien, le Yang constant épuise. C’est en marchant sur ses deux jambes que l’on avance… À vous de créer les conditions pour que vos équipes donnent la pleine mesure de leurs potentialités sans vous mettre en permanence dans le rôle épuisant du leader Yang qui « tire ». Un leader Yin peut être tout aussi efficace.
* L’Union : 比bì
** Grand Advenir peut traduire大有 dà yǒu, littéralement « la réalisation / concrétisation du Grand / du Yang ».